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Blanco Prado,
JosŽ Manuel. ÒLas enfermedades de la vista y de las
lombrices en la provincia de Lugo. Ensalmos y rituales etnomŽdicosÓ. Culturas
Populares. Revista Electr—nica 6 (enero-junio 2008). http://www.culturaspopulares.org/textos6/articulos/blanco.htm ISSN: 1886-5623 |
Las enfermedades de la vista y de las lombrices en la provincia de
Lugo.
Ensalmos y rituales etnomŽdicos
JosŽ Manuel Blanco Prado
Resumen
En este segundo art’culo relacionado, como el primero, con la curaci—n
por medio de ensalmos, trato de las enfermedades oculares como son las belidas y los orzuelos. Cuando hablo de belidas me estoy refiriendo tanto a las cataratas como a las
œlceras de la c—rnea. Por el contrario, al mencionar los orzuelos, hago alusi—n a una inflamaci—n benigna, que
aparece en el borde libre de los p‡rpados. Finalmente el trabajo concluye con
una serie de referencias sobre una enfermedad preferentemente infantil como son
las lombrices. Se trata de unos gusanos de forma redondeada y de color blanco,
que se ubican en el intestino delgado y producen c—licos y diarreas.
Palabras clave: ensalmos,
belidas, orzuelos, cataratas, c—rnea, p‡rpados, lombrices, gusanos, intestino
delgado, c—licos.
Abstract
In this second article
related, as the first, with healing through quack remedies, I discuss the eye
diseases such as cataracts and styes. When I speak of cataracts I am referring
both to cataracts and ulcers of the cornea. By contrast, on styes, I am making
reference to a benign inflammation, which appears at
the edge of the eyelid. Finally, this work ends with a series of
references to a disease such as pinworms. These are small,
rounded white worms, which are located in the small intestine and cause
colics and diarrhea.
Keywords: quack remedies,
cataracts, styes, ulcers, cornea, inflammation, pinworms, worms, colics, small intestine.
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E |
n este segundo art’culo sobre las pr‡cticas m‡gico-religiosas, dedicadas a la curaci—n de algunas enfermedades, es necesario discernir y aclarar tres nociones b‡sicas: la oraci—n, el ensalmo y el conjuro. Esto es debido, principalmente, a las confluencias y equivalencias entre lo m‡gico y lo religioso, que han dado lugar a variados trabajos de car‡cter antropol—gico[1].
Pues bien, la oraci—n es una f—rmula discursiva que un sujeto transmite a un personaje sagrado en se–al de sumisi—n y sœplica para lograr los favores pedidos. Puede ir acompa–ada de gestos y actitudes f’sicas, como estar de rodillas e inclinar la cabeza, entre otros. Suele ser impulsada por las instituciones religiosas[2].
El ensalmo es un discurso que una persona dirige a una entidad sagrada con la finalidad de obtener la curaci—n de una dolencia propia o ajena. Incorpora elementos de la medicina popular y frases procedentes de oraciones del ritual cristiano. El ensalmador se sitœa como intermediario entre la divinidad y la persona que precisa la cura. No puede dar a conocer pœblicamente su contenido, ya que perder’a su eficacia. Esta f—rmula discursiva sigue subsistiendo en el pueblo llano, se transmite por v’a oral y tiene una forma poŽtica que se caracteriza por su tradicionalidad[3].
Finalmente, el
conjuro es un discurso que un sujeto dirige a un
personaje sagrado o diab—lico con la finalidad de exigirle la concesi—n de una
prestaci—n a veces perjudicial para otras personas. Esta f—rmula acostumbra
presentar, por lo tanto, un tono imperativo y autoritario[4].
1.
LAS ENFERMEDADES LIGADAS CON LA VISTA
En el ‡mbito de estas enfermedades vamos a tratar sobre las belidas, los argueiros y los orzuelos.
1.1. Ensalmos sobre las belidas
Con el nombre de belidas denominamos a las Òmanchas blancas, nubes, nieblas, puntitos y œlceras que aparecen en los ojos, produciendo una disminuci—n o pŽrdida de la visi—n, no cabiendo ninguna duda que se refiere a las œlceras de la c—rneaÓ[5].
Se trata de una palabra gallega con la que designamos las
nubes blancas del ojo, las cataratas, y, por extensi—n, cualquier enfermedad ocular[6].
En Montecubeiro (Castroverde) se curaba la dolencia usando el siguiente ensalmo:
Belida de... (nombre de la persona)
se es branca
Deus te parte,
se es negra
Deus te fenda,
se es rubia
Deus te suma.
Polo poder de Deus
e da Virxe Mar’a. AmŽn[7].
En Lousada (Xermade) para sanar la enfermedad se pronunciaban las siguientes palabras:
Santa Luc’a,
tres fillas
ti–a:
unha tecia,
outra urd’a,
e a outra belidas
dos ollos desfac’a,
a quen as ti–a.
Isto non Ž pola mi–a sabedor’a,
Ž
polo poder de Deus,
e da Virxe Mar’a[8].
Luego se rezaba un padrenuestro y un avemar’a.
En Gunt’n se utilizaba la siguiente f—rmula:
Santa Luc’a
tres fillas ti–a:
unha tec’a,
outra urd’a
e a outra dos ollos desfac’a.
Pola gracia de Dios
e da Virxen Mar’a
un Padrenuestro
e un Avemar’a[9].
En la parroquia de A Gra–a (Abad’n) se empleaban las siguientes palabras:
Santa Luc’a
tres libros ti–a:
nun que rezaba,
noutro no que l’a
e noutro no que belidas
descontaba.
Polo poder que Deus ten
e a Virxen Mar’a. AmŽn[10].
En Sudros (San Pedro do R’o) (A Fonsagrada) se cog’an nueve granos de trigo, de cosecha propia, y se pasaban, uno a uno, por delante del ojo haciendo una cruz, mientras se recitaba el siguiente ensalmo:
Desfeita con fume
e aire fuches feita.
De nove te volvas oito,
de oito sete,
de sete seis,
de seis cinco,
de cinco cuatro,
de cuatro tres,
de tres dous,
de dous un,
e dun ningœn[11].
Estas palabras hab’a que decirlas nueve veces y por cada una de ellas se echaba un grano de trigo en un recipiente de agua.
En Carballosa (Xermar) (Cospeito) se pasaba un pa–o de agua fr’a por la belida y se dec’a la siguiente f—rmula:
Santa Luc’a
tres fillas ti–a:
unha tec’a,
a outra cos’a
e a outra belidas
dos ollos desaparec’a.
Polo poder de Dios
y de la Virgen[12].
En Aspai (Outeiro de Rei) se tomaban nueve granos de trigo y se echaban en agua; luego se cog’a uno y se hac’a la se–al de la cruz sobre el ojo enfermo, mientras se mencionaban las siguientes palabras:
Santa Luc’a
tres libri–os ti–a:
por un rezaba,
por outro l’a
e por outro belidas
dos ollos disminu’a[13].
Luego se pon’a el grano en el ojo y se rezaba un padrenuestro; como remate se pon’a el grano en un envase de agua. Este ritual se repet’a con los granos restantes.
Ritual del cuchillo de San Adri‡n (Goiriz, Vilalba)
En Ligonde (Monterroso) esta enfermedad consist’a en una pŽrdida de visi—n producida por la formaci—n de una tela delgada (membrana muy fina) en el ojo. Pose’a cierta semejanza con las cataratas y sol’an confundirse. Para su curaci—n se usaba el siguiente ensalmo, que hab’a que citarlo siete o nueve veces:
Santa Luc’a
tres libros ten’a:
con uno le’a,
con otro desl’a
y con el otro quitaba las belidas
que este ojo ten’a[14].
En O San Mat’as (O Veral) (Lugo) se utilizaba la siguiente f—rmula:
Santa Luc’a
tres fillas
ti–a:
unha tec’a,
a outra urd’a
e a outra as belidas
dos ollos desfac’a.
Pola gracia de Deus
e da Virxe Mar’a,
un painoso
e un avemar’a[15].
En A Balsa (Muras) llamaban belidas a diversas dolencias de los ojos, como las nubes blancas, las cataratas, las œlceras... Para curarlas hab’a que colocar en una taza llena de agua nueve granos de trigo; luego tomar uno y pasarlo por encima del ojo enfermo, mientras se recitaba el siguiente ensalmo:
Santa Luc’a
tres fillas ti–a:
unha tec’a,
a outra urd’a,
e a outra as belidas
dos ollos desfac’a.
Pola gracia de Dios
e da Virxen Mar’a,
un padrenuestro
e
un avemar’a[16].
En Pino (Cospeito) echaban en una taza agua fr’a y nueve granos de trigo; despuŽs cog’an un grano y lo pasaban por encima de la belida, recitando al mismo tiempo las siguientes palabras:
Santa Luc’a,
tres fillas ti–a:
unha tec’a,
outra urd’a,
e a outra belidas
dos ollos desfac’a.
Pola gracia de Deus,
e da Virxen Mar’a,
un padrenuestro
e un avemar’a[17].
Al acabar, tiraban el grano al suelo y repet’an el ritual con los ocho granos restantes. Esto lo hac’an por la noche y durante nueve d’as seguidos.
En A Fontaneira (Baleira)[18] se utilizaba como terapia ante la dolencia la misma que en A Balsa (Muras).
En O Santo (Vilalba) se pon’an en una taza, con agua fr’a, nueve granos de trigo; luego se cog’a uno y se pasaba por encima de la belida, diciendo al mismo tiempo:
Santa Luc’a
tres hijas ten’a:
una cos’a,
otra bordaba
y otra las belidas descontaba.
Por el poder que Dios tiene
y la Virgen Mar’a. AmŽn[19].
En Mosteiro (Palas de Rei) se cog’an nueve granos de trigo; a continuaci—n, uno a uno, se iban pasando por delante del ojo enfermo, realizando la se–al de la cruz y mencionando la siguiente f—rmula:
Santa Luc’a
tres fillas ti–a:
unha cantaba,
outra cos’a
e outra sac‡balles as belidas
a quenas ti–a.
Coa intenci—n de Deus
e da Virxe Mar’a,
recemos un padrenuestro
e un avemar’a[20].
Luego se arrojaban en un vaso de agua.
En Outeiro de Rei y en A Pobra de San Xiao (L‡ncara) se usaba la siguiente plegaria:
Nube, nube
de sangre y agua formada,
en honra y gloria
de la Sant’sima
Trinid‡
que sea
prontamente curada[21].
En la parroquia de Caz‡s (Xermade) se dec’a nueve veces cada d’a, durante nueve d’as consecutivos, el siguiente ensalmo:
Santa Luc’a,
tres hijas ten’a.
Unha l’a,
outra cos’a,
e a outra as belidas desfac’a.
Non Ž pola mi–a sabidur’a.
ƒ polo poder de Dios,
e o da Virgen Mar’a.
Un Padrenuestro e unha Avemar’a[22].
En Queiz‡n (O Corgo) para curar la enfermedad se hac’a una cruz sobre el ojo del enfermo con un grano de trigo entre el ’ndice y el pulgar, pronunciando al mismo tiempo las siguientes palabras:
Desfeita,
que fuches feita,
en auga,
en lume,
en sal da mar,
en auga de fonte termal.
Nin crezas,
nin avivezas
nin fagas cousa
que mal parezas
no corpo de (fulano de tal)[23].
DespuŽs se cog’a otro grano y se llevaba a cabo la misma pr‡ctica nueve veces, durante nueve d’as seguidos. Cada vez que se recitaba el ensalmo, se rezaba al acabar un padrenuestro y un avemar’a.
En San Marti–o (Cabreiros) (Xermade) para sanar la enfermedad se dec’a el siguiente ensalmo:
Nube, nube,
de sangre y agua formada,
en honra y gloria de la Santa Trinidad,
que sea prontamente curada[24].
A continuaci—n, se rezaban tres padrenuestros en honor de la Sant’sima Trinidad.
En Carballido (Pacios) (Begonte) para curar las belidas se realizaba el siguiente ritual: se echaban en una taza de agua fr’a nueve granos de trigo. Se cog’a un grano y se pasaba por encima de la belida, mientras se recitaba el siguiente ensalmo:
Santa Luc’a ten’a tres hijas:
una cos’a,
otra urd’a,
y otra
las belidas desfac’a.
Pola gracia de Dios
e da Virxen Mar’a[25].
Dibujo realizado por Anxo Vizca’no L—pez sobre
la curaci—n de las enfermedades de la vista
Al acabar el ensalmo, se rezaba un padrenuestro y un avemar’a. Luego se tiraba el grano al suelo y se repet’a la operaci—n con los restantes. Este ritual se hac’a, de un modo preferente, por la noche y durante nueve d’as consecutivos.
En las belidas lo normal era coger nueve granos de trigo e ir pasando uno a uno por la belida, mientras se rezaba el ensalmo correspondiente, un padrenuestro y un avemar’a.
Lo habitual era repetir el ensalmo y las oraciones que le segu’an nueve veces. En algunos casos pudimos comprobar c—mo el ritual ten’a que llevarse a cabo nueve veces al d’a durante nueve d’as consecutivos.
Finalmente, la mayor’a de los ensalmos coinciden en la invocaci—n que se hac’a a la santa y sus tres hijas. Ahora bien, de Santa Luc’a, considerada protectora y sanadora de las enfermedades de los ojos, no encontramos ninguna referencia objetiva en la que se refleje que la santa tuviese tres hijas hilanderas y tejedoras. Sin embargo, sol’an acompa–ar a la santa en aquellos ensalmos dedicados a la prevenci—n y curaci—n de las enfermedades de la vista. Esto acontec’a no s—lo en Galicia, sino tambiŽn en Asturias, Extremadura y diferentes provincias de Castilla.
En relaci—n a los ensalmos descritos, apreciamos que la funci—n esencial de estas tres ÒhijasÓ es la de hilar y tejer, pero en algunos casos –los menos– se muestran otras actividades como las de leer y rezar, cantar e hilar y coser y leer.
En la mentalidad popular aparecen en ensalmos otras santas curadoras –Santa Apolacia, Santa Iria, Santa Cecilia, etc.– con sus tres hijas llevando a cabo actividades curativas ligadas a las labores del hilado. Estos ensalmos, raros en las tradiciones del centro y del sur de la Pen’nsula IbŽrica, muestran conexiones importantes con las tradiciones aragonesas, catalanas y valencianas[26].
Por otra parte, el acto de hilar o de tejer se considera, desde un punto de vista simb—lico, representaci—n de procesos de creaci—n y de crecimiento. S’mbolos ligados a Žste, como el de la red, la cuerda y el tejido, se usan frecuentemente para sugerir el desenvolvimiento de las vidas humanas y del universo en su conjunto. Estos s’mbolos tienen tambiŽn unas connotaciones negativas como herramientas de prisi—n.
Finalmente, las
viejas y at‡vicas creencias en torno a tres deidades hilanderas y due–as del
hilo de la vida y, por tanto, del destino y de la salud de cada persona, se
pueden reconocer como bien presentes en polos muy diferentes de la tradici—n de
creencias, poŽtica y narrativa europea y universal. Las tres hijas hilanderas o
tejedoras de Santa Luc’a, de Santa Apolacia o de Santa Iria..., las tres viejas
ayudantes de los cuentos maravillosos europeos, las tres brujas del Macbeth shakesperiano o las tres sabias valquirias del Všlundarkviða
n—rdico del siglo IX coinciden en revelarse, de este modo, como herederas y
continuadoras, en Žpocas y ‡mbitos muy distintos, y con caracter’sticas m‡s o
menos diferentes entre s’ –pero siempre conocedoras y controladoras del
futuro, y siempre imbuidas por poderes m‡gico-sagrados– de las viejas
deidades –las Hathors de los egipcios, las Moiras de los griegos, las
Parcas de los romanos, etc.– con dominio sobre Òlos hilosÓ de la salud de
la vida de los seres humanos[27].
1.2. Ensalmos para sacar los argueiros
El argueiro es una part’cula de polvo o de cualquier otra cosa que se mete en los ojos y produce molestias[28].
En Baleira se empleaba, como terapia para sanar la dolencia, el siguiente ensalmo:
Cabal’n, cabaleiro
sacame
este argueiro,
que ve–a Sta. Luc’a
e que volva a ver como v’a.
Por el poder de Dios
y de la Virgen Mar’a[29].
Ritual de la fuente de las virtudes (Pedrafita, O
Corgo)
En Graci‡n (Castroverde) se recitaba la siguiente plegaria con los ojos cerrados:
Pasa cabaleiro, qu’tame este argueiro.
Santa Ana, qu’tame esta argana.
Santa Mar’a, que ma quite m‡is axi–a.
Con el poder de Dios y de la Virgen Mar’a[30].
Al finalizar la oraci—n se rezaba un padrenuestro y un avemar’a.
En Santa Mar’a de Gondar (Lugo) para expulsar el argueiro se cog’a en la mano derecha el p‡rpado y se mov’a para arriba y para abajo, mientras se dec’a el siguiente ensalmo:
Argueiro, argueiro,
cabaleiro,
Santa Luc’a,
me quite este argueiro.
Polo poder de Dios
e da Virxen Mar’a[31].
Al acabar el ensalmo, se rezaba un padrenuestro y un avemar’a. El ensalmo ten’a que recitarse tres veces con las oraciones correspondientes y al finalizar cada una de ellas se escup’a una vez.
1.3. F—rmulas para sanar los
orzuelos
Esta dolencia es una inflamaci—n benigna, que afecta b‡sicamente a ni–os y j—venes, y que aparece en el borde libre de los p‡rpados. Su manifestaci—n es debida a una transmisi—n de microorganismos, especialmente estafilococos, a nivel de una retenci—n de la secreci—n de las gl‡ndulas palpebrales[32].
Es una inflamaci—n de las gl‡ndulas seb‡ceas anexas a las
pesta–as, producida habitualmente por el germen llamado ÒestafilococoÓ. El
s’ntoma caracter’stico es una hinchaz—n enrojecida[33].
Para curar la enfermedad, adem‡s de los remedios f’sicos, se usaban otros de base m‡gico-religiosa.
Jesœs Rodr’guez L—pez, importante mŽdico lucense (1859-1917), en su obra Supersticiones de Galicia nos dice que para curar esta enfermedad hay que poner sobre un poco de ceniza tres pajas derechas y juntas, cuidando que una de ellas tenga un nudo. Luego hab’a que ponerles fuego y mientras ard’an se mencionaba el siguiente ensalmo:
QuŽimate Tiriz—,
con tres pallas
e un n—[34].
Enrique CarrŽ Aldao, en Geograf’a general del Reino de
Galicia. T.I. Provincia de La Coru–a. Supersticiones,
dice: ÒEl orzuelo lo curan pasando sobre Žl nueve veces un anillo de oro o
plata (mejor de lo primero), y de derecha a izquierda y la decisiva de
izquierda a derecha, es decir, lo que vulgarmente se conoce con el nombre de
ÔcorrerÕ el orzueloÓ[35].
En la parroquia de Cereixedo (Cervantes) se cog’an tres pajas de una palloza; una de ellas ten’a que tener un nudo; luego se pon’an en forma triangular y se prend’a lumbre por debajo, mientras se recitaba el siguiente ensalmo:
Fuxe
oriz—,
que che queiman a casa
con tres pallas e un n—[36].
En Mourence (Vilalba) para expulsar la enfermedad se pon’an
siete pajas con siete nudos derechos en la cocina (rœstica). A continuaci—n se
les pon’a lumbre y se pronunciaban las siguientes palabras:
Ai de Dios, que lle arde a casa
a tiriz—s.
Veci–os, vide aqu’ que arde
a casa a tiriz—s.
En Bola–o (Castroverde) para curar la dolencia se hac’a una
casa con paja y tuŽtanos de espiga de millo. Luego se prend’a lumbre y se pon’a
la cara junto al humo, mientras se pronunciaban las siguientes palabras:
Arzolo, arzol’n
quŽimoche a casa,
e
vaite — mol’n[37].
En la comunidad de A Gra–a (Abad’n) para expulsar este mal se hac’a con siete pajas, que llevaban siete nudos, una peque–a figura imitando a una casa; despuŽs, mientras se le prend’a lumbre, se recitaba el siguiente ensalmo:
Ai de Dios
que arde a casa
dos tiriz—s,
con sete pallas
e sete n—s[38].
En la parroquia de Aspai (Outeiro de Rei) se cog’an tres pajas de trigo y se hac’an tres nudos en cada paja; luego se les prend’a lumbre y se asustaba a la persona que ten’a los orzuelos mencionando las siguientes palabras:
Ai de Dios, de Dios,
que arde a casa dos tiriz—s,
con tres pallas e tres n—s[39].
En Santa Mar’a de Gondar (Lugo) para curar la enfermedad el afectado ten’a que ir a un regato de agua. All’ se colocaba de tal manera que el agua ten’a que pasar por debajo de sus piernas. DespuŽs pon’a una moneda de plata, mojada con el agua del regato, en la boca. En ese momento pronunciaba el siguiente ensalmo:
Tiriz—s, tiriz—s,
que ah’ est‡is,
que ah’ vos qued‡is,
tiriz—s, tiriz—s,
con tres pallas e tres n—s,
librame a min deste mal.
Pola gracia de Deus e da Virgen
Mar’a[40].
Al finalizar el ensalmo, se rezaba un padrenuestro y un avemar’a.
En Donalbai (Begonte) para curar los orzuelos se hac’an tres nudos de paja y luego se arrojaban a la lumbre. El que ten’a los orzuelos se marchaba de la casa diciendo:
Ai, de Dios,
que me arde a casa
con tres n—s tiriz—s[41].
En Pacios (Begonte) para sanar la dolencia se pasaban tres pajas por el orzuelo. A continuaci—n se un’an haciendo tres nudos y se arrojaban en el fuego recitando el siguiente ensalmo:
Ai de Dios,
ai de Dios,
que arde a casa
dos tiriz—s,
con tres pallas
e tres n—s[42].
TambiŽn, despuŽs de pasar las tres pajas por el orzuelo, se sol’an recitar las siguientes palabras:
Ai de Dios, ai de Dios,
que arde a casa dos tiriz—s[43].
En Caz‡s (Xermade) para expulsar los orzuelos se hac’an cruces en los ojos con tres pajas provistas de tres nudos. Al mismo tiempo se dec’a la siguiente f—rmula:
Oriz—, oriz—;
sae do ollo
e vaite
— n—.
Co poder de Dios
e da Virxen Mar’a,
un Padrenuestro
e unha Avemar’a[44].
El ritual se hac’a hasta que pasasen.
En la parroquia de Santiago de Cubilledo (A Fonsagrada) para expulsar los orzuelos se cog’an siete pajas sin nudos y una con nudos y se pon’an en algœn lugar, imitando a un pajar; luego se les plantaba lumbre y se pon’a la cara del enfermo por encima del humo, mientras le mandaban decir las siguientes palabras:
Xo, xo, que lle arde a casa — orizo.
El que le acompa–aba respond’a:
Xo, xo, que lle arde a casa — orizo
con sete pallas e un n—.
Por el poder de Dios y de la
Virgen Mar’a,
un padrenuestro y un avemar’a[45].
En la parroquia de Villarente (Abad’n) se usaba el siguiente ensalmo para curar los orzuelos:
Ai de Dios, de Dios,
que
lle arde a casa dos tiriz—s,
con sete velas e sete n—s[46].
En la parroquia de Go‡ (Cospeito) para sanar los orzuelos hab’a que saltar seis veces por encima de tres pajas con tres nudos ardiendo, mientras se recitaba la siguiente f—rmula:
Ai de Dios, de Dios,
que lle arde a casa dos tiriz—s
con tres pallas e tres n—s,
e non hai quen lle vaia
se non Ž Dios[47].
En la parroquia de Vilapedre (Vilalba) para curar esta dolencia se utilizaba el siguiente procedimiento: en primer lugar, se realizaban nueve nudos de paja trenzados y mixtos; a continuaci—n, con la mano derecha, se cog’an los nueve nudos de paja y se colocaban cruzados; finalmente, se les prend’a lumbre y se comenzaba a pronunciar las siguientes palabras:
Dios, que lle arde a casa dos tiriz—s
e non lle podemos valer n—s.
Polo
poder que Dios ten e a Virxen
Mar’a. AmŽn[48].
Esta pr‡ctica se llevaba a cabo durante nueve d’as, y cada d’a nueve veces. DespuŽs de cada oraci—n se rezaba un padrenuestro.
En la parroquia de Don’s (Cervantes) para curar la dolencia del orizopo[49] se constru’a una peque–a casa de paja y luego se le prend’a lumbre. Mientras ard’a, se pronunciaban las siguientes palabras:
Queimo a palla,
e o palleiro,
e queimo o meu orizopo[50].
Sanaci—n de dolencias de cabeza (Carballido-Pacios, Begonte)
En la parroquia de Pino (Cospeito) se hac’a una casa de pajas con nudos, luego se quemaba y se dec’a la siguiente f—rmula:
Ai de
Deus, que lle arde
a casa —s tiriz—s[51].
En Grolos (Gunt’n) para expulsar los orzuelos se hac’a un nudo con una paja y se pon’a al lado del ojo infectado, mencionando el siguiente ensalmo:
Ouriz—, ouriz—n,
sal do
ollo e vaite — n—.
Co poder de Deus e da Virxe Mar’a,
un padrenuestro e un avemar’a[52].
Este ensalmo ten’a que repetirse otras dos veces.
En la comunidad de Folgoso do Courel se expulsaban los orzuelos del siguiente modo: se cog’an tres pajas con tres nudos y se pon’an los tres nudos en el orzuelo; luego se pronunciaban las siguientes palabras tres veces:
Tiriz— vaite — n—,
tanto dure o tiriz— como o n—[53].
Finalmente se arrojaban las pajas al fuego.
En la parroquia de Carl’n (Friol) se recitaba la f—rmula que sigue para expulsar el orzuelo:
Arzuel’n te hecho
a mi ojo derecho,
m’rame
bien
que
te lo echo[54].
En la parroquia de Corbelle (Vilalba) para curar este mal se cog’an tres pajas con tres nudos; luego se pasaban por encima de los ojos, recitando el siguiente ensalmo:
Oriz—, oriz—,
sae do ollo,
e vaite — n—.
Co poder de Deus,
e a Virxen Mar’a[55].
A continuaci—n se rezaba un padrenuestro y un avemar’a.
En Graci‡n (Castroverde) se pon’an tres pajas derechas y juntas sobre un poco de ceniza, cuidando que una de ellas tuviese un nudo. DespuŽs se les prend’a lumbre y, mientras ard’an, se citaban las siguientes palabras tres veces, sin coger aire:
QuŽimate, toriz—,
con tres pallas e un n—[56].
En el municipio de B—veda para sanar la dolencia se realizaba el siguiente ritual: en un cruce de caminos (mejor cuatro que tres) se constru’an cuatro peque–as casas de piedra; luego se colocaban en cada una de ellas unas pajas a las que se pon’a lumbre. Finalmente, se pronunciaba la f—rmula que sigue, dando cuatro vueltas alrededor de las peque–as casas:
Ai de Dios
que arde a casa dos tiriz—s[57].
En Carballosa (Xermar) (Cospeito) para curar esta dolencia se recitaba el siguiente ensalmo:
Ai de Dios, de Dios
que arde a casa dos tiriz—s,
de tres pallas,
de tres n—s[58].
En Santa Mari–a do Monte (Monforte de Lemos) se realizaban en cada ojo tres cruces con los dedos, mientras se recitaban las siguientes palabras:
Correr nenos o ich—,
que arde a casa do Teriz—[59].
Para expulsar los orzuelos se pronunciaba un ensalmo una vez, excepto en tres ocasiones en las que se mencionaba tres veces y una en la que se recitaba nueve.
Esta enfermedad recib’a diferentes nombres en gallego: Òoriz—Ó, Òtiriz—Ó, Òtoriz—Ó, ÒterizoÓ, ÒarzoloÓ, Òarzol’nÓ, ÒourizoÓ, Òouriz—nÓ...
La curaci—n de la enfermedad ten’a como denominador comœn el fuego, en el que se quemaba un nœmero variable de pajas, as’ como los nudos que mostraban.
Por lo tanto, en cuanto al nœmero de casos estudiados,
podemos establecer la siguiente relaci—n entre el nœmero de pajas empleado y
los nudos usados:
NòMERO DE PAJAS
|
NUDOS
USADOS |
|
3 |
1 en cada paja |
|
3 |
9 en cada paja |
|
1 |
3 |
|
1 |
1 |
|
1 |
9 |
|
3 |
3 |
|
3 |
3 |
|
3 |
3 |
|
7 |
1 |
|
7 |
7 |
2.
ENFERMEDAD DE LAS LOMBRICES
Las
lombrices son gusanos conocidos en medicina con el nombre de Ascaris
lumbricoides. Son muy semejantes a las lombrices de
tierra, de color blanco, afilado por los dos extremos. Tienen como morada en
nuestro organismo el intestino delgado, produciendo, entre otros transtornos,
c—licos y diarreas. Afecta de una manera preferente a los ni–os[60].
Las lombrices son unos gusanos
de forma redonda que pueden medir desde unos pocos mil’metros hasta un metro de
longitud. Los hay de varios tipos, pero los m‡s habituales son los oxiuros (Enterobius
vermicularis), unos gusanos
de color blanco de hasta un cent’metro de longitud. Afectan principalmente a
los ni–os. Viven en la parte baja del intestino grueso y los gusanos hembras,
que parecen hilos blancos, salen por la noche a depositar sus huevos
microsc—picos alrededor del ano, causando as’ picor e irritaci—n[61].
Los nombres m‡s usuales de la enfermedad eran los de ÒbichasÓ, ÒbichillasÓ, ÒlombrigasÓ y ÒlombricesÓ.
Las causas de su aparici—n son variadas:
En algunos lugares de Galicia
sostienen que Žstas aparecen segœn las fases de la luna. En otros que ya
nacemos con ellas en el cuerpo, siendo algo consustancial con nosotros mismos,
como un —rgano m‡s[62].
Las causas fundamentales que
producen la infecci—n son la ingesti—n de agua o de alimentos contaminados, y
el contacto con las larvas, que pueden penetrar a travŽs de la piel[63].
En cuanto a las connotaciones simb—licas de las lombrices, se identifican con el gusano:
Se debe a su frecuente car‡cter
subterr‡neo, a su inferioridad, a su relaci—n con la muerte y con los estadios
de disoluci—n o primariedad biol—gica. As’ es muerte relativa lo que simboliza,
pues, en el fondo –como la serpiente– es un exponente de la energ’a
reptante y anudada[64].
El gusano, como la serpiente que es el principio del mal, est‡ relacionado con las fuerzas negativas que entran en el cuerpo humano y lo corrompen hasta llevarlo a la muerte.
ÀPero c—mo entra este mal en el cuerpo? Por los agujeros que muestra. Estos propician que el individuo entre en un estado permanente de enfermedad:
Tener agujeros abiertos en el
cuerpo ha sido siempre considerado como una eventualidad peligrosa, como un
accidente temible que pone en cuesti—n la integridad y el equilibrio de la
persona y al que se debe poner remedio material y simb—lico[65].
Los remedios para curar esta dolencia pueden ser sustancias naturales o recursos m‡gicos basados en ensalmos y ritos, que presentan una fuerte connotaci—n popular:
Os remedios para elas inclœen
elementos naturais que as expulsan do est—mago, coma o lim—n ou o allo, aceite,
ruda, amenta, unto, etc. TamŽn se estende borralla sobre a barriga que despois
se corta cun coitelo — mesmo tempo que se recita o ensalmo[66].
Trapero Pardo hace referencia a la copia de un impreso del siglo XVIII que est‡ encabezado por una cruz. En sus ‡ngulos figuran peque–as estrellas y sus brazos est‡n flanqueados por unos rœsticos ‡ngeles, que muestran una actitud de volar alargando un brazo hacia la cruz. Alrededor de la parte inferior de la cruz figura la f—rmula de exorcismo, que comienza con el habitual ÒChristus vivit, Christus regnat, Christus imperatÓ, separando cada palabra con la cruz indicadora para quien le’a la f—rmula, que ten’a que realizar con su mano una cruz en forma de bendici—n.
En esta primera f—rmula en lat’n, como en las dem‡s, se ordena a los demonios que abandonen a la persona en la que est‡n introducidos, as’ como todo lugar y casa que hubiesen ocupado.
Las oraciones que siguen son m‡s concretas, ya que hacen
alusi—n a las lombrices, a las que se ordena Òque en el nombre de Jesœs
Nazareno, vosotras, lombrices, convertidas en agua, marchŽis de este cuerpoÓ.
Luego se llevaba a cabo la bendici—n sobre la persona
enferma y se pronunciaban las siguientes palabras: ÒPor
la se–al de la Santa Cruz, hazte sana, criatura de Dios, de toda enfermedad, y
estos gusanos mueran al instante, y enseguida, arrojados fuera, salgan de tu
cuerpoÓ.
Para finalizar, se invocaba a la Virgen, a los santos y a los ap—stoles para que guardaran a la persona y la conservasen ilesa de toda influencia de Satan‡s y sus ministros[67].
En la provincia lucense, al igual que en otras gallegas y espa–olas, se usaba una serie de ensalmos para curar esta enfermedad.
As’, en Antas de Ulla se extend’a ceniza sobre la barriga del doliente y, luego, se iba cortando la ceniza, mientras se recitaba el ensalmo siguiente:
C—rtamas, Mari–a,
que sodes nove.
De nove quedades oito,
de oito quedades
sete,
de sete quedades seis,
de seis quedandes cinco,
de cinco quedades catro,
de catro quedades tres,
de
tres quedades dœas,
de dœas quedades unha,
e esta Ž para Mari–a [68].
En las Pedreiras (Ramelle) (Friol) cuando una persona ten’a lombrices, dec’an la siguiente f—rmula:
Doce
lombrices tiene su varcal,
de doce se vuelven once,
de once se vuelven diez,
de diez se vuelven nueve,
de nueve se vuelven ocho,
de ocho se vuelven siete,
de siete se vuelven seis,
de seis se vuelven cinco,
de cinco se vuelven cuatro,
de
cuatro se vuelven tres,
de tres se vuelven dos,
de dos se vuelve unha,
reservaremos esta para su varcal,
para
que ninguna de ellas haga mal.
Polo
poder de Dios y de la Virgen Mar’a,
un padrenuestro y un
avemar’a[69].
En el lugar de Caboxo (Fanoi) (Abad’n) para curar las lombrices de los ni–os se cog’a un trozo suficiente de saœco, que llegase para los nueve d’as en los que hab’a que decir las siguientes palabras:
Corto lombrices
a t—dolos males
quitadas as do arnal.
Non Ž pola mi–a sabidur’a
que Ž pola que Dios ten
e a Virxen Mar’a. AmŽn[70].
Luego se rezaba el padrenuestro.
Esta f—rmula ten’a que citarse nueve d’as seguidos y al
mismo tiempo se iba cortando un trozo de saœco.
En la comunidad de Caborrecelle (Portomar’n) para expulsar las lombrices se hac’a menci—n al siguiente ensalmo:
Que de catorce queden trece,
de trece que queden doce,
de doce que queden once,
de once que queden diez,
de diez que queden nueve,
de nueve que queden ocho,
de ocho que queden siete,
de
siete que queden seis,
de seis que queden cinco,
de cinco que queden cuatro,
de cuatro que queden tres,
de tres que queden dos,
de
dos que quede una,
e unha que quede para arca vacia,
con permiso de Deus e da Virxe Mar’a.
Un padrenuestro e un
avemar’a[71].
En el lugar de Landoi (Caz‡s) (Xermade) se daban nueve vueltas alrededor de un crucero, pronunciando las siguientes palabras:
As lombrigas son nove,
de nove que se convertan en oito,
de oito en sete,
de sete en seis,
de seis en cinco,
de cinco en catro,
de catro en tres,
de tres en dœas,
de
dœas en unha,
e de unha en ningunha.
Pola gracia de Dios,
e da Virxen Mar’a,
nove Padrenuestros e nove Avemar’as[72].
En Sudros (San Pedro do R’o) (A Fonsagrada) para expulsar las lombrices se cog’an dos ramas de saœco y se pasaban por el vientre del enfermo haciendo una cruz. Este ritual se llevaba a cabo nueve veces, mientras se recitaba la siguiente f—rmula:
Como Deus te fixo,
que Deus te desfaga[73].
En la misma comunidad se usaba tambiŽn la siguiente ceremonia: se cog’a una cuchara grande de aceite, se tomaba r‡pidamente y luego se citaban las siguientes palabras:
Pola
gracia de Deus
e da Virxe Maria,
que estas lombrices
eles mas quiten
con un padrenuestro
e un
avemar’a[74].
Esta ceremonia se realizaba nueve veces.
En la parroquia de P’gara (Guitiriz) se usaba el siguiente ensalmo para cortar las lombrices:
(Nombre de la persona) ti–a nove lombrices,
de nove quedaronlle oito,
de oito quedaronlle sete,
de sete quedaronlle seis,
de seis quedaronlle cinco,
de cinco...catro,
de
catro...tres,
de tres... dœas,
de dœas quedoulle unha,
e aquela e do arcal
e que non lle faga mal.
Non Ž polo meu poder
nin pola mi–a sabidur’a,
sen—n polo poder de Dios
e da Virgen Mar’a.
Un padrenuestro
e un avemar’a[75].
Al finalizar el ensalmo, se echaban nueve pajas en un hueco
realizado en la ceniza de la cocina, tap‡ndolo luego con la misma ceniza. Este
ritual se repet’a durante nueve d’as.
Dibujo de Anxo Vizca’no L—pez en el que se refleja
el ritual de rodillas que todav’a
suele realizarse en algunos santuarios por
rogativas de diferente ’ndole
En Santa Mari–a do Monte (Monforte de Lemos) con un cuchillo se simulaban tres cortes en la barriga, en las manos y en las sienes. Al mismo tiempo se recitaban las siguientes palabras, una vez por cada corte:
Lombrices encantadoras
v‡devos de aqu’,
que acero cortante,
pasou por aqu’[76].
En Santiago de Gaioso (Outeiro de Rei) para sanar la enfermedad llevaban el enfermo al sacerdote, quien recitaba un ensalmo. Uno de los m‡s conocidos era el siguiente:
Pra n—s nunca o alentar
pra n—s nunca o devecer,
pra n—s nunca o vivir,
pra este poder sanar,
pra estas ter que morrer,
pra os bechos fuxir[77].
En Ligonde (Monterroso) para expulsar las lombrices se lavaba la cara del enfermo en el r’o, mientras se recitaba la siguiente f—rmula:
Augas correntes deste r’o,
lŽvenme esta pestizase
para ben lonxe de min,
para que as’ acabe tamŽn de todo
a dor que sent’a por ela[78].
En O San Mat’as (O Veral) (Lugo) se utilizaban las siguientes palabras para expulsar las lombrices:
Se–or Santo Padre
di a estas
que separen de esta criatura
todo animal da–ino,
esp’ritu maligno,
animal inmundo
y que en ella sea salud y vida[79].
En la parroquia de Cabreiros (Xermade) para curar las lombrices se usaban las siguientes palabras:
A quen corto lombrices,
de nove en oito,
de oito en sete,
de sete en seis,
de seis en cinco,
de cinco en catro,
de catro en tres,
de
tres en dœas
de dœas en unha,
de unha a ningunha,
f—ra todas menos a do orcal.
Polo poder de Dios
e da
Virxen Mar’a,
un padrenuestro e unha Avemar’a[80].
En esta parroquia tambiŽn se utilizaba el siguiente ensalmo:
Este meni–o ten nove lombrices,
das nove qu’talle unha e quedan oito,
das oito qu’talle unha e quedan sete,
das sete qu’talle unha e quedan seis,
das seis qu’talle unha e quedan cinco,
das cinco qu’talle
unha e quedan catro,
das catro qu’talle unha e quedan tres,
das tres qu’talle unha e quedan dœas,
das dœas qu’talle unha e queda unha.
ƒsta,
que Deus a conserva chea e farta.
Pola gracia de Deus e da Virxe Mar’a. AmŽn[81].
Esta bendici—n se dec’a a lo largo de nueve d’as, en los
que se rezaba un padrenuestro y un avemar’a. Segœn el ritual, cada d’a ten’a
que morir una lombriz.
En Bola–o (Castroverde) para sanar las lombrices se cortaban nueve ramas de saœco segœn la medida del pie del afectado. Luego se quemaban, excepto una que se sosten’a sobre el pie, mientras se pronunciaba el siguiente ensalmo:
As lombrigas eran nove,
de nove volvŽronse oito,
de oito volvŽronse sete,
de sete volvŽronse seis...
[É]
de dous volvŽronse unha.
Todas as corto,
non sendo a villareal,
aquela non a corto,
nin lle fago mal[82].
Al acabar el ensalmo, se rezaba un padrenuestro y un avemar’a. Este ritual se realizaba durante tres d’as consecutivos.
En la parroquia de Mourence (Vilalba) se recitaban las siguientes palabras:
ÀQue cortas a’?
Lombrices e pichoces,
a non ser a do barcal,
aquela que non pasa mal[83].
Al mismo tiempo se colocaba una cruz de saœco.
En el lugar de A Balsa (Muras) para sanar la dolencia se utilizaba la siguiente plegaria:
(Nombre del ni–o) ten bichi–as,
ten unha,
ten tres,
ten cinco,
ten sete,
ten
nove,
todas elas morran
so quede a be-a-ba[84].
En la comunidad de A Fontaneira (Baleira) se usaba el siguiente ritual para expulsar la enfermedad: se colocaba al ni–o desnudo boca abajo; la persona que le iba a quitar el mal cog’a una navaja (de afeitar o de las otras) y le hac’a tres cruces en las plantas de los pies, en las palmas de las manos y en la espalda. Finalmente, se le untaba un poco de miel en la espalda y se dec’a la siguiente f—rmula:
Virxe Santa que me ve
curar un anxeli–o do ceo (nombre del ni–o),
polas chagas que sufriu
Noso Se–or no Calvario;
dame
forzas para matar
as lombrigas que padece
e que non lle volvan m‡is
a este anxeli–o que Ž teu[85].
En la parroquia de A Gra–a (Abad’n) para expulsar la enfermedad se usaba el siguiente ritual: se cortaban nueve ramas de la medida del pie del peque–o y se recitaba el siguiente ensalmo:
As lombrices eran nove,
de nove volvŽronse oito,
de
oito volvŽronse sete,
de sete volvŽronse cinco,
de cinco volvŽronse catro,
de catro volvŽronse tres,
de tres volvŽronse dœas,
de dœas volvŽronse unha.
Todas as corto,
non sendo unha.
Aquela non a corto,
nin lle fago mal.
Co poder de Dios
e da Virxen Mar’a,
un padrenuestro
e un avemar’a[86].
DespuŽs se quemaban las ramas, pero una de ellas segu’a sobre el pie. Este ensalmo ten’a que decirse durante tres d’as consecutivos.
En la parroquia de Pacios (Begonte) se recitaba el siguiente ensalmo para expulsar las lombrices:
As lombrices de fulano de tal son nove,
de nove se volvan oito,
de oito se volvan sete,
de sete se volvan seis,
de seis se volvan cinco,
de cinco se volvan catro,
de catro se volvan tres,
de tres se volvan dœas,
de dœas se volva unha,
de unha ningunha.
Polo poder de Dios e da Virxen Mar’a[87].
Al finalizar el ensalmo, se rezaba un padrenuestro y un avemar’a.
En la parroquia de Narla (Friol) viv’a una mujer que se llamaba Mar’a da Portela, que se dedicaba a curar a los ni–os que ten’an lombrices. Por tal motivo los llevaban a su presencia y, tan pronto como los ve’a, se daba cuenta a quŽ ven’an y pronunciaba estas palabras: ÒDemo f—raÓ, como si con ellas ya quisiese dar comienzo al tratamiento. La mujer preguntaba si llevaban carne de cerdo y pan de trigo, y merendaba en compa–’a de la persona que llevara al ni–o enfermo. De la merienda reservaba un trozo de pan y otro de jam—n y, cuando acababan de merendar, a–ad’a a los dos trozos mencionados un poco de unto, una hierba que conoc’an con el nombre de ÒascentaÓ, lana de los test’culos de un carnero que tuviese m‡s de tres a–os y ÒcherrizoÓ (holl’n de las chimeneas). Luego envolv’a todo en una col y lo met’a en el interior de un brasero. Al pasar diez minutos, lo sacaba y con esa mezcla untaba al enfermo comenzando por las plantas de los pies, segu’a por el vientre, palma de las manos, punta de la nariz, finalizando en la frente. Al mismo tiempo, pronunciaba el siguiente ensalmo:
Virgen Santa que me ve
curar a un anxeli–o do ceo,
pol-as
llagas que sofreu
noso Se–or no Calvario,
dame forzas para matar
as Lombrigas que padece,
e que non lle volvan m‡is
a
este anxeli–o qu-Ž teu,
padecendo Lombrigueiro[88].
Este ritual lo realizaba una vez y si el ni–o no sanaba,
dec’a que eran rebeldes y que para expulsarlas ten’a que desconjurarlas. En ese caso mandaba traer un litro de aceite, pon’a un poco en un vaso
con una mariposa y le prend’a lumbre. A continuaci—n cog’a un libro que ten’a
escrito en lat’n y, coloc‡ndolo delante del ni–o, iba pasando las hojas y
diciendo Òaqu’ nonÓ a cada una que pasaba, pero
cuando el ni–o comenzaba a llorar dec’a ÒŽ aqu’Ó y
le’a en aquella hoja. Al acabar, les manifestaba que ya quedaban desconjuradas.
Sin embargo, cuando, a pesar de lo realizado, acud’an de nuevo con el ni–o
enfermo, dec’a Òque eran muy grandes y que Nuestro Se–or no quer’a que
muriesenÓ.
En una visi—n de conjunto podemos manifestar que para expulsar las lombrices es necesario distinguir una serie de elementos relacionados entre s’. Estamos hablando de objetos, ritos y palabras. Los objetos suelen ser instrumentos cotidianos que por sus connotaciones simb—licas muestran una funci—n de amuleto de cara al mal. A lo largo de la exposici—n hemos hecho alusi—n a los siguientes:
1. Saœco que se utilizaba para realizar cruces por el vientre.
2. Cuchillo que se usaba para simular cortes en la barriga.
3. Navaja de afeitar empleada para hacer tres cruces en la espalda, y en las palmas de las manos y en las plantas de los pies.
El rito est‡ formado por actividades som‡ticas reiteradas que muestran un car‡cter cultural y simb—lico importante. El œltimo elemento recae en las palabras, base del ensalmo, que muestra unos rasgos propios y, por lo tanto, diferenciables con respecto a otros recitados de ’ndole m‡gico-religiosa. Sol’a rematarse con un padrenuestro y un avemar’a.
Finalmente, la frecuencia con la que se llevaba a cabo la pr‡ctica ritual oscilaba entre una vez al d’a, tres veces al d’a, una vez durante tres d’as, una vez durante nueve d’as y nueve veces al d’a.
3. SIMBOLOGêA MçGICO–RELIGIOSA DE LOS NòMEROS TRES Y NUEVE
Las pr‡cticas rituales encaminadas a la curaci—n de estas enfermedades humanas y de otras, todav’a no analizadas, suelen realizarse normalmente tres, nueve o un nœmero impar de veces.
Los nœmeros tres y nueve fueron considerados desde siempre d’gitos que pose’an una funci—n m‡gico-religiosa. As’, la cosmovisi—n cristiana se basa en un sistema ternario (La Trinidad).
El pensador
gallego Taboada Chivite manifestaba que el nœmero tres es el que constituye el
eje b‡sico en la mayor’a de los cultos: la tr’ada teol—gica celta, el ternario
de Pit‡goras, la dedicaci—n a la HŽcate griega, la terzine dantiana, las brujas de Macbeth de
Shakespeare, etc.[89].
La estructura ternaria est‡ reflejada a lo largo de la historia en un buen nœmero de ritos religiosos y m‡gico-curativos:
Son innumerables los ensalmos y
las rimas m‡gico-supersticiosas documentadas en la tradici—n folcl—rica moderna
que insisten en la formul’stica del nœmero tres (tres libros de oro, tres
trabajadores, tres nubes, tres llaves, tres lancetas, tres rosarios, tres
‡ngeles, y muchas m‡s f—rmulas triples o trimembres...)[90].
Por otro lado, es indudable que en la idea humana, viva, del tres y del ternario, entra la experiencia multisecular de lo biol—gico. La existencia de los dos (padre y madre), sigue casi inevitablemente a la del tres (hijo). Por lo tanto, el tres tiene poder resolutivo del conflicto reflejado por el dualismo y, tambiŽn, es la resultante arm—nica de la acci—n de la unidad sobre el dos. Simboliza la influencia del activo sobre el pasivo[91].
Asimismo, el tres muestra no s—lo equilibrio, sino tambiŽn
una proyecci—n del orden –en cuanto incumbe al significado de los tres
mundos: celeste, terrestre e infernal–, del ser humano y la vida
–posibilidades morales del bien, lo neutro y el mal–[92].
Con respecto a la cultura gallega, es necesario hacer alusi—n a c—mo este d’gito influy—, hasta hace pocos a–os, en la actitud ritualista dedicada a la sanaci—n de un considerable nœmero de dolencias:
Tres veces soen decirse os esconxuros; tres
Mar’as curan o aranga–o; tres veces p‡sase polo fumo ao doente e metendo tres
pedras no seio dunha doncela cesa o pedrazo[93].
En cuanto al nœmero nueve podemos decir que est‡ ligado a Jesucristo, ya que muri— en la novena hora. Por lo tanto, litœrgicamente, la novena simboliza el tiempo completo, el fin. Adem‡s, este d’gito tiene una relaci—n simb—lica con la gestaci—n, con el nœmero tres (mœltiplo de tres) y con los orificios del cuerpo que, segœn la tradici—n popular, son una v’a de entrada a diferentes dolencias. No resulta extra–o, por lo tanto, el empleo de diferentes pr‡cticas rituales que tienen como denominador comœn el nœmero nueve:
[É] nove ondas han de se recebir na
Lanzada (Pontevedra), nove veces mergœllase ao doente nas augas do Mi–o, nove
litros de auga œsanse para curar o bocio; nove ramos de ortiga e nove graus de
sal b—tanse ao lume con nove veces o seguinte esconxuro: Sal do salgar /
ortiga do ortigal / m‡rchate œlcera / pro teu lugar, para a œlcera de est—mago94.
Algo que es f‡cilmente comprobable
en los ensalmos empleados en este trabajo[94].
El empleo de este nœmero es muy probable que tenga un origen persa, que ir’a
pasando en un primer momento a los musulmanes. A continuaci—n, de Žstos a los
jud’os, que ser’an los encargados de extenderlo por Europa antes de la Edad
Media[95].
Finalmente, podemos manifestar en una visi—n de conjunto que la distribuci—n del empleo de este d’gito en la medicina popular no es de ’ndole arbitraria o casual. Cabe la posibilidad de conjeturar que la creencia de que el cuerpo humano posee nueve orificios, por los que entra la enfermedad y con ella los ritos curativos que lleva aparejados, es de origen indoeuropeo[96].
4.
LA CRUZ COMO SêMBOLO PROTECTOR
Se trata de un elemento muy representativo, y esto lo podemos reflejar en las diferentes enfermedades que acabamos de analizar, en las que interviene como un importante s’mbolo protector y curador de las mismas.
As’, en la sanaci—n de las belidas hac’amos alusi—n a la cruz en algunos rituales:
En Aspai (Outeiro de Rei) se
tomaban nueve granos de trigo y se echaban en agua; luego se cog’a uno y se
hac’a la se–al de la cruz sobre el ojo enfermo, mientras se mencionaban las
siguientes palabras...
Con respecto a los orzuelos acontec’a otro tanto:
En Caz‡s (Xermade) para expulsar
los orzuelos se hac’an cruces en los ojos con tres pajas que tuviesen tres
nudos.
Finalmente, en la curaci—n de las lombrices, hac’amos tambiŽn part’cipe a la cruz:
En Sudros (San Pedro do R’o) (A Fonsagrada) para expulsar las lombrices se cog’an dos ramas de saœco y lo pasaban por el vientre de la enferma haciendo una cruz...
La actitud de trazar ese s’mbolo sobre ciertas partes del cuerpo del enfermo motiva la bendici—n de ese —rgano y su curaci—n. La cruz bendice, protege y expulsa el mal de la persona santiaguada. En consecuencia, este elemento se usa como amuleto, ya que las propiedades benŽficas del mismo se proyectan sobre las personas con las que est‡ en contacto[97]. Hasta el momento actual y durante muchos siglos, los ritos de bendici—n, de purificaci—n, de prevenci—n y de sanaci—n de dolencias de diferente ’ndole fueron inseparables en el mundo cristiano de la manifestaci—n de la cruz. Por otra parte, como el cuerpo humano est‡ provisto de una serie de agujeros que lo hacen vulnerable ante algunas dolencias –vŽase arriba–, podemos interpretar el ritual de la cruz como el acto de cerrar los huecos ante el mal que proviene del exterior.
5.
SIMBOLISMO DE ALGUNAS PRçCTICAS RITUALES
Para
finalizar el trabajo es necesario aludir al car‡cter homeop‡tico o por analog’a
que muestran ciertas pr‡cticas rituales con las enfermedades que deseamos
sanar. Esto nos lleva a establecer una relaci—n de identificaci—n que permite
aludir a c—mo una cualidad de un objecto se transmite a otro con el que guarda
una conexi—n de analog’a o semejanza.
Por lo tanto, lo que se est‡ realizando con estos rituales
es imitar de un modo deliberado aquello que se pretende lograr: ÒEs frecuente
que los ritos consistan en una imitaci—n de los efectos que la gente desea
producirÓ[98].
En un buen nœmero de ensalmos dedicados a sanar los orzuelos se hace alusi—n a c—mo se le prende lumbre a sus casas para que puedan huir. Esto refleja de un modo claro una alusi—n anal—gica entre la casa que habita el orzuelo y el ojo del enfermo. Por lo tanto, prenderle lumbre a la propiedad en la que reside el orzuelo motiva que deje el ojo.
Un ensalmo asturiano plasma lo que acabamos de manifestar:
Oriz—, orizolo
quŽimuche a casa
y dŽxame el
ollo[99].
Por otra parte, en algunas pr‡cticas rituales podemos reflejar c—mo hay una transferencia del mal a lo largo de una cadena sin alusi—n expl’cita a poderes o bien haciendo referencia a ellos[100]. Esto lo podemos apreciar en una serie de ensalmos y ritos descritos a lo largo del presente trabajo.
5.1. Enfermedad de las belidas
En Sudros (S. Pedro do R’o) (A Fonsagrada) se cog’an nueve granos de trigo, de cosecha propia, y se pasaban, uno a uno, por delante del ojo haciendo una cruz, mientras se recitaba el siguiente ensalmo:
Desfeita con fume
e aire fuches feita.
De nove te volvas oito,
de oito sete,
de sete
seis,
de seis cinco,
de cinco cuatro,
de cuatro tres,
de tres dous,
de dous un,
e dun
ningœn[101].
Estas palabras hab’a que decirlas nueve veces y por cada
una de ellas se echaba en un recipiente de agua un grano de trigo. En este ejemplo tenemos una transferencia del mal a lo largo de una corta cadena sin alusi—n expl’cita a poderes.
En Pino (Cospeito) echaban en una taza de agua fr’a nueve granos de trigo. Luego cog’an un grano y lo pasaban por encima de la belida, recitando al mismo tiempo las siguientes palabras:
Santa Luc’a,
tres
fillas ti–a:
unha tec’a,
outra urd’a,
e a outra belidas
dos ollos desfac’a.
Pola gracia de Deus,
e da Virxen Mar’a,
un padrenuestro
e un Avemar’a[102].
Al finalizar, tiraban el grano al suelo y repet’an el
ritual con los ocho granos restantes. Esto lo hac’an por la noche y durante
nueve d’as seguidos. Por el contrario, en este ejemplo la transferencia del
mal se llevaba a cabo a lo largo de una breve cadena,
haciendo alusi—n a poderes de ’ndole religiosa.
5.2.
Enfermedad de los orzuelos
En la comunidad de Folgoso do Courel se expulsaban los orzuelos del siguiente modo: se cog’an tres pajas con tres nudos y se pon’an en el orzuelo. Luego se recitaba tres veces el siguiente ensalmo:
Tiriz— vaite — n—,
tanto
dure o tiriz— como o n—[103].
Finalmente, se echaban las pajas a la lumbre. En este ejemplo tenemos una transferencia del mal a lo largo de una breve cadena sin alusi—n expl’cita a poderes.
En Grolos (Gunt’n) para expulsar los orzuelos se hac’a un nudo con una paja y se pon’a al lado del ojo infectado, mencionando las siguientes palabras:
Ouriz—, ouriz—n,
sal do ollo e vaite — n—.
Co poder de Deus e da Virxe Mar’a,
un padrenuestro e un avemar’a[104].
Esta f—rmula ten’a que repetirse otras dos veces. Por contra, en este ejemplo la transferencia del mal se lleva a cabo a lo largo de una corta cadena haciendo alusi—n a poderes de ’ndole religiosa.
Finalmente, hay enfermedades, como la de las lombrices, en las que era necesario considerar la existencia de una armon’a en el cosmos y que cualquier exceso puede llegar a provocar deterioros que, cuando la armon’a se restablece, dejan de ser perceptibles. En el caso que nos ocupa, las comidas dulces o saladas son las causantes de esta enfermedad que necesita cuanto antes el restablecimiento de un equilibrio natural.
Nota
aclaratoria sobre los dos primeros art’culos publicados
En primer lugar, dar las gracias al Dr. Emilio ValadŽ del R’o por los comentarios aportados en la elaboraci—n de ambos art’culos.
TambiŽn agradecer la labor prestada por varias personas en la aportaci—n de algunos datos referentes a diversas comunidades lucenses. As’, puedo citar a Ux’a L—pez Gonz‡lez, Concepci—n Neira Abraira, Tamara Nœ–ez Fern‡ndez, Ulises Ojea Rodr’guez, Javier çngel Parga Mart’n, Pablo Pereira Reigosa, Iria Veiga Abu’n, Laura Portela Rubi–os, Marcos Qu’–oa Garc’a, JosŽ Mar’a Reija Varela, Mar’a Elena Rivera Cap—n, Diego Rodr’guez Casti–eira, JosŽ Rodr’guez Pi–eiro, çngela Seijas Fern‡ndez y Ana Val’n L—pez.